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Psicoterapia Integrativa y Transpersonal



Definición de Psicoterapia Integrativa y Transpersonal

Técnicas y metodología en Psicoterapia Integrativa y Transpersonal. La apertura de la consciencia.

En todo proceso psicoespiritual hay que considerar tres elementos fundamentales: La educación del cuerpo mediante ejercicio físico y deporte para  el cuerpo, que tu alimento sea tu medicina y tu medicina tu alimento y, por último, una psiqué saludable

Definición de Psicoterapia Integrativa Desde mi concepción y práctica de la Psicoterapia Integrativa (o integradora) es aquella psicoterapia que por un lado integra una variedad de MÉTODOS, sistemas y técnicas psicoterapeuticas y, por otro lado, tiene la función de integrar los diferentes ASPECTOS del ser humano, lo intrapsíquico (intelectual, historia biográfica, consciencia, etc), lo corporal y lo espiritual.

Trabajaremos con los centros fundamentales Centro Corporal: El Centro Corporal es el centro motor, del movimiento. Es el centro del hacer.El cuerpo emite señales que hay que decodificar. Al conocer la historia biográfica de la persona, estamos interpretando los signos, los códigos encriptados y emitimos un diagnóstico para su descodificacion. En el cuerpo se puede “leer” la historia de la personalidad del ser humano. Hay que reconocer las armaduras físicas que hay en él, en los siete segmentos o niveles corporales. El cuerpo es el gran olvidado y no tiene ninguna culpa, tan sólo ha heredado un “terreno” genético de generaciones anteriores y, también ha heredado por educación, aprendido de los padres y de generaciones anteriores un bagaje de aspectos positivos y negativos. el único culpable es el ego, pues es el que ha tiranizado al cuerpo para crear un terreno propicio para enfermar como se verá invadido de enfermedades psicosomáticas.

La educación del cuerpo. Ejercicio físico, el cuidado del cuerpo, alimentación, etc.

Centro Instintual: Interviene en la regulación innata de la conducta de una especie. Es la regulación de los instintos vitales en la vida humana. Es un centro de poder en cuanto a lo natural y de supervivencia en el hombre que se va perdiendo cuando el hombre se hace supercivilizado y perfeccionista pues esa actitud interfiere con el instinto

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Centro Emocional y del Sentimiento:Centro Emocional, el sentir. Todo pensamiento está teñido de emociones y de sentimientos. Este es el centro del deseo. Hay que aprender a utilizar la energía de las emociones. Hay una diferencia entre emoción y sentimiento, entre emocionarse y sentir, las dos están en el campo de lo afectivo. A nivel corporal, podríamos decir que el territorio o cartográfica de la emoción esta por debajo del diafragma y los sentimientos por encima de él. Las emociones son más del instinto, del cerebro reptiliano, tales como la rabia, la ira, relacionada con el Hígado; el miedo con los riñones, etcLos sentimientos ofrecen una experiencia mas sutil, menos burda, tales como la alegría (corazón), la tristeza (pulmón), etc. Son los sentimientos, y no las emociones los que están más cerca de la esencia o el espíritu.

Centro Intelectual: Ejercicio de el “darse cuenta”, apreciación de los procesos cognitivos

Centro Espiritual: Es el ser, la chispa, eso que sobrevive al acto de la muerte. Ejercicios encaminados a la expansión de la conciencia; Consciencia en la respiración, Movimiento Involuntario Corporal, círculo de hiperventilación, etc. . meditación Vipasana, Anapa, etc.

Desde el Centro Corporal, Centro Emocional, Centro Intelectual y Centro Intelectual Superior. El propósito de toda psicoterapia es integrar los tres centros: de el pensar, el sentir y el hacer.

Sistemas: Desde la Biogestalt (Bioenergética y Gestalt) y la Psicodinámica Grupal, la Psicoterapia Respiratoria® (respiración, natural, completa y en un sólo tiempo) Primal Voz® Canto Primal®, Movimiento Involuntario Corporal® Coherencia Respiratoria® y la Respiración Holopránica®.

Otras técnicas de esta Psicoterapia Integrativa y Transpersonal. Vivir el instante en plenitud. Continuo atencional. (continuum of awareness)  El “aquí-ahora (here and now). Pero desde el ser. Porque  el concepto del aquí y ahora no es más que dos coordenadas tempoespaciales, si le añadimos el ser, entonces, sería una verticalidad ascendente, desde la tierra al cieloEs una práctica meditativa en la metodología de la conciencia y consiste en focalizar la atención en el presente, estando la atención abierta a todos los contenidos que emerjan en cada momento. Se es observador o testigo del  del instante de lo que acontece dentro y fuera de uno. Para ello es preciso la ecuanimidad, la cual permite ser observador un neutral de los procesos que se dan en cada instante, distanciándose de ellos A esto se le llama desapego mental y supone la suspensión del juicio de valoración y censura. Es la intuición del corazón la que toma las riendas, facilitando una comprensión mayor de las diversas realidades. Lo contrario a esta actitud es juzgar y evaluar, sabiendo que las ideas preconcebidas limitan la observación a un resultado racional y, por lo tanto, limitado.

Meditación. Varios métodos. La meditación es un método ancestral para la comprensión de la personalidad y el enfoque del espíritu, en la que se alcanzan estados transpersonales, es decir, más allá de la personalidad. La mayoría de los métodos de meditación se centran en el enfoque de un objeto (la propia respiración, repetir una palabra o frase, etc). También en mantener la atención en los contenidos de la conciencia. La finalidad de la meditación es lograr una consciencia expandida que nos permita una comprensión mayor de las múltiples realidad y, especialmente, la proximidad a lo Numinoso.

Respiración Vipasana. s la visión interna de las cosas tal como son. Es un proceso de limpieza y camino de purificación de todo aquello que no se es. Las sensaciones aparecen en el campo de la consciencia y según van apareciendo, desaparecen.

Meditación Anapana. Es la atención a la respiración y a la presencia del espíritu. Consiste en observar, desde la consciencia, cada inspiración y cada espiración sin contarlas, dejando que “ello” respire por sí mismo, haciéndose la respiración como necesita en cada momento

Círculo de Hiperventilación. Este círculo permite varias formas de trabajo. Una de ellas es que a través de la hiperventilación la persona logra ciertos estados de consciencia en donde aparece la capacidad de resistencia y de poder, el conocimiento de límites y la capacidad de sobrepasarlos. Otra de las formas de trabajar en el círculo es salir al centro y dirigirlo, ello permite diagnosticar a la persona, siendo una prueba poderosa.

Canto y diálogo primal y psicochamanismo integrativo. Cantos rituales

Psicoterapia Respiratoria. La respiración es el vínculo entre lo mental y lo corporal. Lo mental ha somatizado el cuerpo restringiendo la respiración. La Psicoterapia Respiratoria desanuda los nudos energéticos y psicoemocionales que restringen la mecánica respiratoria.

Respiración rápida y músicas evocativas activan la psique facilitando el estado de consciencia no ordinaria. Este estado permite que emerja a la consciencia contenidos del Inconsciente con una fuerte carga emocional, siendo de una gran importancia psicológica. Con esta técnica aparece el recuerdo de contenido inconsciente del material biográfico (desde el momento de la concepción al momento actual). En ese proceso en que entra la persona, aparecen secuencias de muerte y renacimiento psicológico, así como fenómenos transpersonales. Activando la psique vamos a las raíces del conflicto. Esto permite vivencias e “insights” que tienen un alto valor curativo y transformador, la sabiduría del organismo, ya libre de la tiranía del ego, toma las propias riendas regresando a un estado natural.

Estados de relajación profunda. Facilitan la inmersión en el Inconsciente y sus contenidos.

Ejercicios de regresión a estadios de nuestra historia biográfica con el objetivo de encontrar el origen de nuestros traumas, la programación de patrones de conducta erróneos, y el encuentro de los tesoros escondidos.

Imaginación activa y visualización simbólica. (Dirigida o espontánea) centrada en lo psicosomático, en lo psicosocial (intelectual)  y en lo psicoespiritual.

Trabajo con los sueños. Los sueños son mensajes existenciales. Hay dos tipos de sueños, el inducido por lo mental y el inducido por la intuición del corazón, este último tipo de sueños está relacionado con el mundo de lo Invisible.

El valor de la metáfora. En todas las tradiciones, en la ciencia (especialmente en la física moderna), la filosofía y la psicología, se ha empleado la metáfora como forma de aprendizaje y conocimiento

Integración de métodos, sistemas y técnicas. Es oportuno en el proceso psicoespiritual, tanto individual como grupal, el empleo de unas técnicas más que otras. Si en cierto momento hay que inducir al paciente a un estado de relajación psicofísica profunda, para ello disponemos tanto del círculo de hiperventilación como de la visualización dirigida la meditación vipassana y apana, el canto y diálogo primal, el dhikr o meditación sufi, etc


Cosmovisión de la Psicoterapia Transpersonal La psicoterapia debe tener una cosmovisión de la globalidad de los aspectos del ser humano y su transcendencia, por eso, consideramos que hay tres conocimientos: conocimiento de uno mismo, conocimiento de la creación, conocimiento del Ser

El conocimiento de sí mismo. En cuanto a la integración de las diferentes realidades del ser humano. Hay que contemplar al ser humano como una unidad, como un todo interconexionado consigo mismo. Tenemos que considerar los tres sistemas fundamentales en el hombre: el sistema organísmico (el cuerpo, los cinco sentidos (lo sensorial), el sistema circulatorio, el hormonal, el respiratorio, etc. El  Sistema Nervioso Central (cerebro) y el sistema afectivo (emociones y sentimientos). Además de esos sistemas básicos y fundamentales, existe también el nivel transpersonal, es decir, lo espiritual.

Las enfermedades psicosomáticas son producidas por una desintegración de lo psicoemocional. La enfermedad es debida, en última instancia, a la ocultación del espíritu, especialmente cubierto por los rasgos negativos de la personalidad.

Todos los sistemas y subsistemas en el ser humano tienden a la entropía, es decir, a la autorregulación, integración y buena armonía entre ellos. Un organismo vivo lleva implícita la vida y, por lo tanto, tiende a perpetuarse. La entropía expresa la segunda ley de la termodinámica que implica el final de un proceso, pero no la muerte térmica, sino el caos como principio regenerador de un nuevo proceso y orden.

Cualquier alteración o patología en uno de los sistemas del ser humano se considera una crisis emergente, siendo esta crisis regeneradora de un nuevo orden y revivificación. Toda crisis es una oportunidad para cambiar a mejor. Este nuevo orden puede darse a nivel corporal, intelectual o espiritual. De aquí la importancia que tienen las crisis, las cuales actúan como señal de emergencia, una oportunidad para tomar consciencia de lo que nos quiere decir, en lugar de ignorarlas o, incluso, anestesiarlas con psicofármacos, perdiendo la oportunidad de avanzar en lo espiritual en nuestra vida cotidiana.

Conocimiento del mundo. El ser humano está interrelacionado en la existencia, es un ser social

Conocimiento del Ser, el Tao, etc. Todo es interdependiente de una Fuerza Motriz o Principio Generador que genera y renueva el universo en cada instante. A esa Fuerza se Le conoce con múltiples nombres y se La puede conocer a través de los signos de la creación.

Definición de Psicoterapia Transpersonal Transpersonal significa “transcender el modo habitual de percibir e interpretar el mundo desde una posición de individuo separado o cuerpo-ego”. Es disciplina que aparenta ser nueva, pero en sus fundamentos son milenarios. Está especializada en las experiencias no ordinarios de consciencia y sus consecuencias.  y relacional, interdependiente del medio en el cual tiene que saber integrarse.

El término “transpersonal” evita  chocar con las “religiones”. Muchas tradiciones se han ido distanciado de sus orígenes y han perdido concepciones fundamentales y, al mismo tiempo, han tergiversado los principios esenciales del mensaje original. Por otro lado, existen muchos estereotipos sobre las diferentes tradiciones o formas filosóficas de vivir la existencia, lo que añade mas desasosiego a la hora de hablar de una tradición. Por estas razones y otras, el término “transpersonal”, se aleja, unas veces para bien y otras para mal, de las diferentes tradiciones. Lo que pretende, en general, la Psicoterapia Transpersonal, es encuadrar la espiritualidad en una experiencia interior personal, alejada de las “religiones”, pero que, sin embargo, los principios teóricos de la misma y la práctica, está fundamentada en las grandes tradiciones metafísicas de Oriente y Occidente.

La Psicoterapia Transpersonal trabaja con los estados ordinarios y no ordinarios de consciencia Intenta abarcar con mayor amplitud la experiencia del ser humano. En sus fundamentos están los conceptos de psicológicos tradicionales de salud y los aspectos de la dimensión espiritual de lo transpersonal. No podemos separar el proceso psicológico del espiritual. Lejos están los tiempos en que los antiguos enfoques de la psicología consideraban las experiencias de los estados espirituales como alucinatorios o neuróticos.

Es el intento por englobar con mayor amplitud la experiencia del ser humano, añadiendo a los conceptos psicológicos tradicionales de salud, los relativos a los niveles transpersonales del ser. La Psicoterapia Transpersonal ha rescatado algunos aspectos que no estaban en las psicoterapias convencionales, son los estados de éxtasis o experiencias cumbre, como decía Maslow

La Psicoterapia Transpersonal profundiza y amplia la comprensión de la conciencia del ser humano, considerando la dimensión espiritual. En realidad, lo “trans” siempre ha existido, ha existido en las psicologías profundas de Oriente y Occidente, ejemplo de ello está en el, Budismo, Induismo, Sufismo, etc. La Psicoterapia Transpersonal ha oteado ese horizonte de lo “trans” y ha creado una serie de estrategias y ha elaborado unos mapas de la consciencia sacados, en lo fundamental, de las tradiciones de Oriente y Occidente. De esas psicologías profundas.

Si oteamos el horizonte de la historia de la humanidad, veremos con suma facilidad cómo abundan los mapas de la consciencia, es decir, de los estados espirituales y de las múltiples técnicas y estrategias que ha habido para lo “trans

La Psicoterapia Transpersonal debe ocuparse, no sólo de la experiencias transpersonales,  sino también del viaje de lo personal, es decir, del carácter o ego antes de entrar en lo transpersonal.

Desde siempre se consideró la cosmovisión del ser humano, una cosmología en donde el hombre estaba dotado de cuerpo, personalidad y espíritu, inmerso en un universo creado por una Fuerza creadora. Cuando el ser humano transciende lo meramente personal, entonces experimenta una sensación de integración y unidad consigo mismo y con el universo.

El viaje por lo trans va dejando un poso de conocimiento. Es el viaje de ascensión de una montaña en que se va alcanzado meseta tras meseta, estado tras estado espiritual, consolidándose el grado espiritual en el ser humano

El viaje comienza por lo personal para acabar en lo transpersonal

Nos hemos identificado con una parte de nosotros, de un aspecto personal, cuando en realidad somos una unidad, una “gestalt” y no una parte.

Espiritualidad es atravesar, es morir de lo artificial y renacer en lo natural y espiritual, es aprender a bienvivir y a bienmorir

El modelo Transpersonal no cuestiona ni remplaza la validez de los anteriores modelos de psicoterapia, lo que hace es ampliar la dimensión de la naturaleza humana; incorpora los estados de consciencia expandida los cuales se consideraban patológicos en la psicología y psiquiatría tradicional. La Psicología Transpersonal es un modelo más completo, pues se fundamenta en una cosmogonía mucho más amplia, en donde el ser humano se integra en la creación desde lo corporal, mental y espiritual, considerando la existencia de un Principio Creador. Considerando que las vivencias transpersonales son un aspecto inherente y esencial de la naturaleza del ser humano

Se interesa por los estados de salud psicológica y las experiencias de los estados de consciencia desde las percepciones del ego o personalidad, a los estados expandidos de consciencia en donde el ser humano experimenta momentos de una gran integración consigo mismo, con la creación y vivencia el estado de ser absorbido en el Principio Creacional


Las psicoterapias de corte occidental Están orientadas a la resolución de conflictos psicodinámicos. Pero la Psicoterapia Transpersonal va muchos más allá de la identidad del ego. La Psicología occidental se formó en sus orígenes en el estudio patológico del ser humano (neurosis y psicosis), nombraba más lo insano que lo insano. Un vademécum de psicopatología es una clasificación de sintomatologías patológicas y descripciones de las mismas, mientras que en la Psicología Transpersonal se nombran los estados patológicos del ego o carácter pero también se nombran los estados de salud, en donde el ego se ha apaciguado, el corazón está expandido apareciendo las luces del espíritu individual.

Nacimiento de la Psicología  Transpersonal C.G.Jung con la Psicología Analítica y Medard Boss con el Análisis Existencial, empezaron a asentar las bases de lo que se llamaría el nuevo paradigma de la Psicología, consideraron, además de los aspectos psicopatológicos, los aspectos sanos del psiquismo humano y lo transcendente.

En la década de los 60 la Psicología Humanista con Maslow, Assagioli, Rogers, etc. y otras corrientes siguieron investigando los aspectos sanos del hombre, el modo de autorealizarse y la transcendencia. Esta psicología fue formalmente inugurada por Maslow y Sutich en 1969 con la publicación de Journal of Transpersonal Psychology, posteriormente, en 1972, se fundo la Association for Transpersonal Psychology en California (EEUU) de la que fue presidente Robert Frager, psicólogo (Maestro o Shayj sufi Ragip, de la orden sufi Jerrahi), así como fundador y presidente del Institute of Transpersonal Psychology in Palo Alto.

Posteriormente, destacados terapeutas e investigadores fueron desarrollando sus principales conceptos. Entre ellos cabría destacar a Robert Frager, Ken Wilber, Stanislav Grof, Frances Vaughan, Roger Walsh, Charles Tart, Claudio Naranjo, James Fadiman, John Welwood, y otros. Hoy en día, el enfoque Transpersonal se ha expandido por los cinco continentes, irradiándose a través de Asociaciones y Centros de Estudios en distintos países del mundo. Así, se ha vuelto el marco de trabajo de profesionales y científicos de las más variadas áreas, a tal punto que los congresos y convenciones que reúnen a quienes adscriben a este paradigma, convocan a terapeutas, científicos, filósofos, educadores y hasta a líderes religiosos de los más variados sectores, en constante búsqueda por lograr un enfoque integral del conocimiento humano.

Otras tradiciones Las milenarias Psicologías de Oriente, tales como el Taoísmo, el Hinduismo, el Sufismo, el Budismo, etc, su objetivo fundamental es trabajarse el ego y transcenderlo, siendo esta existencia transitoria. La Psicoterapia Transpersonal tiene en común con las Psicologías de Oriente que para trancender la yoidad hay que trabajar el carácter y limarlo, para ello hay que conocer los diversos rasgos de la estructura del carácter. Hay que conocer qué es la personalidad, pues no se puede transcender lo que no se conoce; limando el ego de sus impurezas, sanándolo de las viejas heridas, entonces, esa misma acción ya es un acto “trans” porque se viaja del ego más indómito al ego más sosegado, acercándose al corazón, al espíritu. Lo “trans” es viajar hacia la transformación encontrando lo mejor en uno. Viajar es, en sí mismo, TRANSformad

Trabajo desde la honestidad y la transparencia, generando un vínculo terapéutico con la persona que nos permite una confianza mutua en el esfuerzo por lograr unas sesiones fructíferas con unos resultados satisfactorios

Modo de “estar ahí” en la terapia. Naturaleza de la psicoterapia. Relación psicólogo-paciente

El terapeuta transpersonal puede ser ecléctico a la hora de emplear diversas técnicas en la terapia, pero el fundamento en que basa esas técnicas es determinante. Nos referimos a las creencias valores y concepción de la naturaleza humana en que se basa el psicoterapeuta en la práctica de la Psicoterapia Transpersonal. Esto hace referencia a las fuentes en donde ha bebido el guía. Los fundamentos en que se basa el psicoterapeuta para hacer su trabajo tiene que haberlos incorporado en su forma de ser y de vivir, funcionando como una guía en su existencia cotidiana.


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Fundamentos en que se basa el psicoterapeuta

Modo de “estar ahí” en la terapia. Naturaleza de la psicoterapia.

Relación psicólogo-paciente. Por Carlos Velasco Montes. Psicólogo

El terapeuta transpersonal puede ser ecléctico a la hora de emplear diversas técnicas en la terapia, pero el fundamento en que basa esas técnicas es determinante. Nos referimos a las creencias valores y concepción de la naturaleza humana en que se basa el psicoterapeuta en la práctica de la Psicoterapia Transpersonal. Esto hace referencia a las fuentes en donde ha bebido el guía. Los fundamentos en que se basa el psicoterapeuta para hacer su trabajo tiene que haberlos incorporado en su forma de ser y de vivir, funcionando como una guía en su existencia cotidiana.

La persona que quiere funcionar como guía para los demás, él mismo tiene que haberse trabajado la personalidad y haberla transcendido. No solamente ha tenido que aprender técnicas y teorías, sino que ha estado en compañía de alguien con conocimiento y con sabiduría para ayudarle a hacer el viaje y llevarle, en seguridad, a un buen puerto. Seguridad en cuanto a su integridad física, mental, emocional y espiritual. El guía es alguien que, habiéndose desprendido de los rasgos negativos de su carácter, tiene un ego serenado y está sometido al corazón; es un ser sencillo, sin orgullo, prepotencia yarrogancia.

El guía o psicoterapetura debe tener buen olfato y haber bebido de diferentes fuentes y hecho una óptima integración de su trabajo. Tiene que usar aquellas herramientas que cayeron en su camino y sentir que encajan bien, que tienen su función y son útiles.

El guía tiene que suspender el pensamiento conceptual y apreciar la espontaneidad. Atreverse a vivir el vacío infértil y el vacío fértil. Suspender el pensamiento, el recuerdo y los proyectos de futuro, pero tener la consciencia despierta viviendo el presente

La importancia que tienen los vínculos que se forman entre el guía y el buscador son de una importancia extrema. El guía es un espejo para elbuscador y, en ese lazo que se da entre ellos, pueden darse fenómenos tanto del mundo visible como del invisible.

El guía es aquel que sabe llevar a sus buscadores a mejorar el carácter y encontrarse con el ser. A esto se llama utilidad. La confianza en el guía es muy importante, porque la ascensión de la montaña del conocimiento es a veces difícil y se necesita de una buena compañía en ciertos tramos.

A veces nos llegan pacientes en que la descripción que dan de sus experiencias no encajan en el marco de lo que entendemos por psicología tradicional. El paciente nos puede hablar de experiencias más allá de lo psicológico, más allá de la experiencia de la personalidad; nos está hablando de unos estados y experiencias profundos, y a la vez a flor de piel, que se enmarcan en un estado de una absoluta salud psicológica y física y que, a primera vista, se podrían clasificar en Psicopatología como estados psicopatológicos. La descripción que ciertas tradiciones espirituales –Sufismo, Budismo, etc.– dan sobre los estados de la conciencia está ampliamente documentado y, curiosamente, están escritos, mayormente, a partir de la propia experiencia, como sucede en el Sufismo.

En esos estados de la Conciencia, la percepción se abre a una realidad aún mayor de la aparente realidad, de aquello que equivocadamente llamamos realidad. La persona experimentada, aquella que ha entregado su vida a la comprensión de la realidad en la vida cotidiana, conoce el estado en que se encuentra, lo “saborea”, experimenta y puede hablar y escribir acerca de él, dentro de lo que el lenguaje conceptual permite en el acto de nombrar experiencias que se apartan del mundo de los conceptos, de lo racional, ya que este “saboreo” de los estados de la Conciencia pertenece a la experiencia del hemisferio derecho y no al izquierdo y es analógica más bien que lógica, intuición del corazón más que racional.

Siendo psicólogos, terapeutas o guías, podemos ser absolutamente científicos en nuestro trabajo cuando exploramos con el paciente los estados de la Conciencia.

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